事是人做的，实践是人的实践，凡做一件事情，凡从事一项实践活动，都是由意志决定的，这就是意之所在便是物这句话的意思。
为了证明格即正的普遍有效性，阳明提出，去恶固是格不正以归于正，为善也是格不正以归于正，因为为善，则不善正了。但在儒家看来，这不是人生的根本问题，也不是意志的根本意义所在。
这时，功夫全在诚意上，其下手处全在格物上。定盘针、指南车则是从存在上说，而存发总是一机，有存在即有发动，并无所谓未发、已发之分。对意志与情感的关系，朱子有明确的回答。[40] 先生论心意曰：以虚灵而言谓之心，以虚灵之主宰而言谓之意。一是意志在人的生活中具有关键性作用。
这里实际上已经回答了上面的问题。他对《说文》中意、志互释的说法不以为然，是否有解释上的根据，这是另外的问题，重要的是，这种解释代表了刘宗周的哲学特点及个人风格。据二程兄弟说，他们在周敦颐门下学习的时候，周敦颐每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事？[33] 又说：某自再见周茂叔后，吟风弄月以归，有‘吾与点也之意。
进而言之，道德上的充实与完善，才是真正的人生快乐。[23] 音乐是给人以快乐的，因此，音乐就意味着快乐。如果说，理学派以天理流行为乐。孔子也从美学的意义上讨论过音乐，但他主张，必须将美学上的美与道德上的善统一起来，否则，再美的音乐也是有缺陷的。
[3] 这种虽贫贱而道德充实之乐，就成为儒家超越现实的一种理想追求。荀子则相反，认为情感本身是没有道德意义的，道德是社会的。
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。其实，曾点所说的与冠者五六人，童子六七人，就体现了人间和谐，而不是独自一人去欣赏山水，体验快乐。乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。王阳明进而将乐说成心之本体，与良知合而为一。
它以人与自然和谐统一的审美方式，表达了人生理想，同时又有强烈的社会关怀，是一种天人合一之乐。[67] 就是说，由学而进到乐的体验，学问之事就算完成了。乐是心灵自身之事，心灵净洁，虽贫贱亦能乐，心灵不净洁，虽富贵亦不能乐。人的自然情感只有经过社会化之后才能成为合理的情感，也只有经过社会道德文化（礼乐文化）的熏陶和教育，才能得以实现。
在一般人看来，握有最高权力而富有天下，是最大的快乐，但在孟子看来，君子有比这更宝贵更有价值之乐，所以，在君子的三乐之中，王天下根本排不上位置。这同周敦颐的诚、神、几、理、性、命之学是有关的，也同他的圣希天，贤希圣，士希贤[36]之学是一致的，实际上就是讲天人合一境界的。
有人说王畿更有禅味，从一定意义上说不无道理，因为禅宗特别是后期禅宗，就是以平常心为道的，亦即肯定七情六欲的。但他认为，情感如果没有理性的指导，最终可能殊流而异归，与性不能相合。
由于程颢作为理学家，从宇宙本体论的角度解释仁，因此，仁不再限于人伦关系，而是变成人与宇宙自然界的关系问题，不仅具有宇宙关怀的道德意义，同时也有美学意义和宗教意义。这样一来，情感需要及其体验实际上变成社会化的过程，用所谓乐教（或诗教）陶冶人的性情，使本来的自然情感获得社会内容，变成社会情感。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。乐的关键是主客、内外的合一，才见得万物非万物，我非我，浑然一体，此身在天地间，无少欠缺，何乐如之。按照一般人的理解，理学家都是道德君子，为什么要吟风弄月？这是很值得玩味的。[58] 所谓浸润着光精就是没有任何牵累，没有任何拖带，在本心明德中浸润，自然能与天地合其德，与日月合其明，享受到天人合一之乐。
诚和仁一样，是最高的德性，也是内在的充实的美，诚而后能乐，说明审美意识同道德意识是合一的，道德直觉同审美体验是合一的。他认为，道德人格是实现乐的体验的真正主体，离开德性主体的自我感受、自我体验，便无所谓乐。
他作诗说：闲来无事不从容，睡觉东方日已红。有本者如是，是之取尔。
孟子也很重视后天教育，但由于他持一种先天的道德人性学说，因此将人的快乐归结为主体自身的自我体验，强调主体自身的自我充实及其发扬光大，人生体验的根据是主体自身，后天教育只是起培植、养育的作用。他是一个理智主义者，强调心智即理智对于情感的调节、控制作用，他所谓以理节情才是实现人生乐趣的前提。
如果要学曾点之乐，而不就事上学，只要使如点样快活，将来却恐狂了人去也[55]。[19] 礼、乐的作用被提到如此重要的地位，不仅能够决定人的社会地位，而且统辖于人心，变成自觉的认识与价值观念，指导人的日常生活，由此而获得人生的乐趣。[26] 这是荀子天人相分说的重要方面。简而言之，礼主分，乐主合。
故虽为守门，欲不可去，性之具也。这个思想，与理学家特别是心学派的体验之学确有区别，他真正提出了审美中的主客关系问题，并以二者的统一为美学原则。
天地之化，本来就是人的生命活动的本身，体天地之化就是从自己的生命活动中去体验，不是在万物中去体认，所谓万物静观皆自得，决不是以万物为对象而观之，而是物我一体而观之，关键是体会生意，而生意莫过于心中之仁。以乐导之，当然不是取消人的情感需要，但是必须符合社会的需要，遵守社会的规范。
即使是守门人，虽不可无，却又不可得。进入这种境界，就能所过者化，所存者神，上下与天地同流，处处都合于天道，处处都是自由的，因此也就无往而不乐。
值得指出的是，三乐之中，王天下不与存焉[15]。因为只有心中无忧无虑，没有任何计较安排，才能心安，心安就能理得，就能乐。[61]《传习录下》，《王阳明全集》卷三。第二乐是指仰不愧于天，俯不怍于人，即光明磊落，心无愧疚，实现了自我价值，是一种人格之乐。
既能体之而乐，亦不患不能守也。因此说，只此便是天地之化，我自己的生命活动就体现了天地之化，而不是在人的生命活动之外另有一个天地之化，要人去体。
他在《养鱼记》中表达了这种思想。范仲淹的先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的名言，从道德人格的角度提出人生之乐，与孟子的与民同乐是一脉相承的，但还没有提出本体境界的问题。
[44]《河南程氏遗书》卷二上。王夫之作为这个时代最重要的思想家，明确提出情景合一的美学观，与明清之际的诗论有一致之处，代表了一个时代的思潮。